Commento
1. Il testo può essere diviso in quattro parti: a) l’in- troduzione che loda l’Altissimo; poi b) la lode per le creature date da Dio all’uomo; c) la lode sia per quelli che perdonano e soffrono in nome di Dio, sia per co- loro che muoiono in grazia di Dio; d) la conclusione che invita a lodare, riverire e servire il Signore.
2. Dio è definito come “altissimu, onnipotente, bon Signore”, al quale spettano tutte le lodi: l’uomo è nul- la davanti a Lui e tuttavia Egli ama l’uomo, per ilquale ha creato la Natura. Dio è padre buono e bene- fico nei confronti delle creature, alle quali è vicino. Esse possono riporre in Lui tutta la fiducia.
3. Le creature, che sono al servizio e ad uso dell’uo- mo, sono indicate ordinatamente: il sole, simbolo di Dio, la luna, le stelle, l’aria, il fuoco, l’acqua, il ven- to, il bello ed il cattivo tempo, la terra, che è madre e nutrice per gli uomini. Nel cantico sono presenti tutte le creature che fanno parte della natura; sono assenti gli animali, ma anche l’uomo e la società umana, che
sono dilaniati dai contrasti e che ignorano e rifiutano la vita semplice a contatto con le altre creature.
4. Subito dopo le creature sono nominate le malattie, che hanno un’origine naturale, e le sofferenze, che invece hanno un’origine sociale. Le une e le altre vanno sopportate per amor di Dio. L’invito acquista la sua importanza e mostra la sua utilità se si tiene presente che nel Medio Evo il dolore e le malattie so- no i compagni inseparabili della vita quotidiana.
5. Quindi sono nominate la morte del corpo, da cui l’uomo non può fuggire, e la morte dell’anima, che l’uomo deve fuggire morendo in grazia di Dio. La se- renità del cantico è interrotta all’improvviso e per un momento dalla minaccia “Guai a coloro che muoiono in peccato mortale!”. L’accenno alle sofferenze di o- rigine sociale risulta l’unico riferimento alla vita so- ciale e terrena e agli scontri che caratterizzano la so- cietà del tempo. Francesco peraltro conosce tali con- trasti e, per disinnescarli, propone valori terreni e ul- traterreni alternativi (la sopportazione per amore di Dio, l’umiltà, l’importanza della salvezza eterna).
6. La conclusione invita apparentemente a incentrare la vita su Dio e sulla salvezza eterna, quindi a una scelta radicalmente e solamente religiosa: il mondo terreno è in funzione di quello ultraterreno; la vita sulla terra è in funzione alla vita in cielo. In realtà dando importanza all’al di là e svalutando l’al di qua, Francesco ottiene il risultato di buttare acqua sul fuo- co, cioè sui contrasti che provocavano gli scontri so- ciali e sugli stessi valori dominanti, che si possono ignorare a favore di altri valori, più adatti alla convi- venza civile: un valore per essere tale deve essere ri- conosciuto come valore. Nella Divina commedia di Dante agli inizi del Trecento, indubbiamente un testo molto più complesso, esiste un meccanismo simile, che tuttavia mostra in modo molto più visibile il fatto che l’al di là è in funzione dell’al di qua.
7. Non deve stupire che la cultura del tempo sia (qua- si) soltanto religiosa: la Chiesa aveva avuto 800 anni (476-1225) per conquistare l’intera società europea e per plasmarla con i suoi valori. Oltre a ciò nel mondo antico greco e romano la religione era sempre presen- te nelle cerimonie private come in quelle pubbliche. Il paterfamilias era pure sacerdos della famiglia.
Fonte: Genesini Pietro, Letteratura italiana 123, Padova, 2021
